• les nouveaux désobéissants manuel cervera marzal bibliolingus

    Les Nouveaux Désobéissants :
    citoyens ou hors-la-loi ?

    Manuel Cervera-Marzal
    Éditions Le Bord de l’eau
    2016

     

    En un mot

    L’État criminalise et disqualifie de plus en plus durement les zadistes, les lanceur·ses d’alertes, les hacktivistes et à présent les « gilets jaunes », qu’iels enfreignent ou non les lois. Sous l’illusion de la démocratie et du débat d’idées, l’État impose une violence structurelle et économique que la plupart des gens ne perçoivent pas. Dans cet ouvrage philosophique et néanmoins intelligible, Manuel Cervera-Marzal développe l’idée qu’être citoyen·ne, c’est exercer son esprit critique et faire vivre la démocratie. Même si je le rejoins sur la thèse de son ouvrage, je ne peux m’empêcher d’interroger l’efficacité réelle de la non-violence telle qu’elle est définie par l’auteur.

    « La désobéissance civile n’est rien d’autre que l’ouverture d’une interrogation sans fin sur la validité de nos institutions1. »

    Manuel Cervera-Marzal part du constat que les formes de contestation conventionnelles et légales du XXe siècle, comme le syndicalisme et les grèves, ont perdu leur puissance. En revanche, les manifestations sont de plus en plus fréquentes et leurs effectifs augmentent, même si celles-ci sont devenues doublement calibrées et encadrées par l’autorisation préfectorale et les organisations syndicales, partisanes et associatives.

    Parallèlement, les formes d’actions qui enfreignent la loi se multiplient : les zadistes (Notre-Dame-des-Landes, Gonesse), les lanceur·ses d’alerte et les hacktivistes (Edward Snowden, Julian Assange, les Anonymous), les désobéissant·es civil·es (les squats de Droit au logement, les actions de Cédric Herrou envers les réfugié·es) et à présent les « gilets jaunes » qui s’organisent autour des ronds-points. Elles ne concernent plus seulement le rapport au travail mais l’organisation sociale et territoriale, le « vivre-ensemble », et dénoncent les différentes formes de violences dont l’État a le monopole. Ces violences imprègnent l’ensemble des structures, des institutions, des liens sociaux et affectent tout le monde à des degrés divers.

    En réponse, l’État criminalise de plus en plus les mouvements sociaux et les nouvelles formes d’actions, et se sert par exemple de la loi sur l’état d’urgence pour assigner à résidence les activistes écolos sous couvert de prévenir le « terrorisme ». L’opinion publique, volontiers encouragée par l’État et les médias dominants, disqualifie les activistes qui enfreignent la loi, traité·es de délinquant·es et de casseur·ses. Il n’y a qu’à voir le mépris et la désolidarisation envers les personnes qui graffent, qui cassent des vitrines, qui ont arraché la chemise du DRH d’Air France en 2015, tandis que le silence est assourdissant à propos des délocalisations, de l’esclavage moderne, des inégalités économiques, du racisme et du patriarcat institutionnels, des flux migratoires de gens désespérés… Ces violences affectent bel et bien des millions de personnes, et non de simples objets, et pourtant la plupart des gens ont si bien assimilé la violence de l’État qu’iels ne la perçoivent pas comme telle. Le tour de force est que l’État attaque sa propre population et les gens ne le voient pas, iels l’approuvent même.

    « Concrètement, ce travail théorique suppose d’expliciter des distinctions comme celles entre force et violence, entre pouvoir et violence, entre contrainte et violence, entre conflit et violence, entre violence directe et violence structurelle, entre violence physique et violence symbolique, entre violence offensive et violence défensive, entre violence étatique, économique et culturelle, entre domination et exploitation, entre autorité et autoritarisme, entre extermination et instrumentalisation, entre adversaire et ennemi, entre lutte et guerre, etc. Il faut ensuite articuler ces distinctions, pointer les limites de chacune, introduire parfois un troisième terme qui complexifie le problème et, surtout, indiquer les réalités sociales et politiques auxquelles elles se réfèrent2. »

    Cette violence structurelle et économique est masquée par l’illusion de la démocratie. Or, nous ne sommes pas en démocratie, mais dans une oligarchie politico-financière qui permet à une minorité d’avoir des privilèges. Les citoyen·nes sont cantonné·es à un rôle de spectateur·rices dont la participation se réduit à glisser un bulletin de vote tous les cinq ans. La pluralité des opinions est réduite à un simulacre d’échanges verbaux dans l’hémicycle, en excluant les citoyen·nes, et sans possibilité d’action réelle. Le système libéral relève du pacifisme autoritaire, puisqu’il cherche à imposer la paix sociale par la violence, au détriment des libertés fondamentales. Concrètement, l’État tente de nier, d’éliminer purement et simplement toute opposition, prétendument pour préserver la paix, mais surtout pour assurer ses propres intérêts.

    La démocratie n’est pas un état figé reposant sur des institutions sclérosées, avec des règles gravées une fois pour toutes dans la constitution, où toute critique est perçue comme un trouble à l’ordre public. La démocratie est un mouvement, elle doit prendre en compte les conflits, les divergences d’opinion et remettre en cause le fonctionnement des institutions. En réalité, la démocratie est « une lutte sempiternelle entre le pouvoir tel qu’il est et le pouvoir tel qu’il devrait être3 ».

    Dans les faits, les lois sont imposées d’en haut, sacralisées, irrévocables, craintes et respectées, et leur transgression est de plus en plus sévèrement punie. Les citoyen·nes ne sont pas consulté·es, et l’usage abusif du 49.3 montre toute la violence de la législation. Dans une société non démocratique et arbitraire, l’action extralégale se justifie. La désobéissance à la loi rappelle que certaines lois ne sont ni légitimes, ni morales, ni sacrées, et que les droits et devoirs qui nous incombent sont faussement naturels et évidents.

    « Dans le cours ordinaire des hautes sphères de la vie étatique, les partis de gauche et de droite débattent au Parlement et sur les plateaux télévisés mais mènent une guerre sociale à leur population en imposant d’un commun accord des cures d’austérité et une surveillance généralisée4. »

    Rencontre avec le livre

    Sans surprise, je partage la conviction de Manuel Cervera-Marzal concernant la démocratie et la légitimité de désobéir à certaines lois. La notion de citoyenneté va de pair avec la nécessité de réfléchir par soi-même, de gagner en autonomie intellectuelle, de remettre en cause les certitudes et les préjugés que la société nous injecte à petites doses depuis la naissance.

    Dans cet ouvrage, Manuel Cervera-Marzal s’attache donc à définir et à circonscrire la désobéissance civile et la non-violence dont elle découle. Or, chacun·e ayant sa propre définition de la violence, il est difficile de définir la non-violence. Néanmoins, la démarche de l’auteur est particulièrement intéressante, et prolonge mes réflexions sur l’activisme et sur l’efficacité réelle de la non-violence (à ce sujet, vous pouvez lire ma chronique du dernier ouvrage de Jean-Marie Muller).

    Manuel Cervera-Marzal reconnaît que toute action contient une part de violence, car on ne peut se défaire d’une société qui nous a inculqué la violence depuis toujours : la non-violence n’est donc pas sans violence, ce qui la distinguerait du pacifisme, lequel consiste à refuser toute violence et à rester « pur en marge de l’histoire » selon Paul Ricœur. La non-violence s’efforce de réduire l’usage de la violence par principe, considérant celle-ci comme contre-productive et immorale. Pour les adeptes de la non-violence, la violence comme moyen de lutte serait contre-productive car, comme on l’a vu, la violence résistante a effectivement mauvaise presse (or, rappelons qu’une action sans violence ou non spectaculaire ne sera pas relayée par les médias dominants). La violence comme moyen de lutte serait aussi immorale car il faudrait vivre en accord avec ses valeurs, d’après lesquelles la violence est proscrite. Il s’agirait de se changer soi-même (ne pas utiliser la violence) pour voir advenir le changement dans le monde (qui est violent) et de ne pas se rabaisser à l’ennemi. « Sois le changement que tu veux voir dans le monde », disait Gandhi…

    Sauf que renoncer à s’approprier la violence au sein d’un régime qui n’entend que la violence comme moyen de résoudre les conflits, cela revient à hurler ses quatre vérités à l’oreille d’une personne sourde. Sans compter que les oligarques détenant le pouvoir et la violence institutionnelle sont bien souvent des sociopathes qui n’en ont rien à foutre des autres. Si l’État cherche à anéantir l’opposition et que nous n’utilisons pas les mêmes armes ni le même langage, que nous cherchons à créer le dialogue démocratique sans attaquer le cœur du système, alors nous serons bel et bien anéanti·es, muselé·es, marginalisé·es, et c’est ce qu’il se passe. La non-violence est-elle efficace ?

    Selon l’auteur, la désobéissance civile serait une fin en soi, permettant de révéler publiquement la violence structurelle aux citoyen·nes aveuglé·es. En ce sens, la désobéissance civile peut être un moyen de communication utile, mais certaines actions relèvent davantage du symbole, voire du martyr. On peut s’interroger sur leur efficacité et sur les buts visés. Ces actions permettent-elles de réformer, d’améliorer la société, ou font-elles partie d’une stratégie globale pour aboutir à des changements profonds qui atteignent l’État dans ses entrailles ? De l’aveu de Manuel Cervera-Marzal, la désobéissance civile n’est pas tant un instrument efficace pour établir la justice qu’une démonstration envers les autres citoyen·nes. En attendant, les injustices continuent à être perpétrées. Je ne fustige pas pour autant la non-violence et la désobéissance civile : pour moi, toutes ces formes d’actions sont complémentaires et dépendent du contexte et de l’objectif à atteindre. Surtout, face à l’urgence écologique et sociale, nous ne pouvons pas nous contenter d’actions modérées.

    Pour conclure, cet ouvrage a le mérite de poser des raisonnements philosophiques clairs, jalonnés d’étapes et de définitions intelligibles. Il m’a été utile pour prolonger l’analyse de Comment la non-violence protège l’État, l’ouvrage passionnant et polémique de Peter Gelderloos. Même si je remets en cause l’efficacité de la non-violence telle que Manuel Cervera-Marzal la présente, je ne peux que le rejoindre sur ce point : être citoyen·ne, c’est exercer son esprit critique et faire vivre le débat.

    1. Page 83. -2. Pages 36-37. -3. Page 94. -4. Page 139.

    Lisez aussi

    Comment la non-violence protège l’Etat Peter Gelderloos

    L'impératif de désobéissance Jean-Marie Muller

    Le fond de l'air est jaune Collectif

    La Domination policière Mathieu Rigouste

    La Force de l’ordre Didier Fassin

    Une autre fin du monde est possible Pablo Servigne, Raphaël Stevens et Gauthier Chapelle

    Comment tout peut s'effondrer Pablo Servigne et Raphaël Stevens

     

    Les Nouveaux Désobéissants : citoyens ou hors-la-loi ?
    Manuel Cervera-Marzal
    Éditions Le Bord de l’eau
    Collection La bibliothèque du Mauss
    2016
    162 pages
    14 euros

    Bibliolingus

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  • la supplication tchernobyl svetlana alexievitch bibliolingus

    La Supplication
    Tchernobyl, chronique du monde après l’apocalypse
    Svetlana Alexievitch
    Éditions Jean-Claude Lattès
    1998

     

    En un mot

    Plus de trente ans après, Tchernobyl fascine toujours et défie l’entendement. Les précieux témoignages de Biélorusses publiés par Svetlana Alexievitch (prix Nobel de littérature) en 1997 sont une plongée fantastique dans l’esprit soviétique pétri d’idéalisme, de courage, de patriotisme aveugle, de fatalisme. Cet ouvrage qui fait aujourd’hui référence permet aussi de ne pas oublier combien l’être humain, dans sa folie, dans son irresponsabilité, ne maîtrise absolument pas l’énergie nucléaire. Rien ne dit, vu l’état des centrales françaises par exemple, et vu la manière dont on tire de plus en plus sur les coûts, que cela ne se reproduira pas.

    « Aux réunions de la commission gouvernementale, on rapportait les choses d’une manière très simple : ‘Pour cela, il faut mettre une vie. Et pour ceci, deux ou trois vies…’1 »

    Dix ans après, Svetlana Alexievitch, récipiendaire du prix Nobel de littérature, publie les témoignages des Biélorusses, issus de différents milieux sociaux, qui ont vécu dans la région, qui ont travaillé à la centrale ou y ont été « liquidateurs ».

    « Nous avons laissé chez nous mon hamster, nous l’avons enfermé. Nous lui avons laissé de la nourriture pour deux jours. Et nous sommes partis pour toujours2. »

    Quelques jours après l’explosion de la centrale nucléaire le 26 avril 1986, des centaines de milliers de gens sont évacué·es de gré ou de force de la région de Tchernobyl, à la frontière entre l’Ukraine et la Biélorussie. Abandonnant leurs affaires personnelles et leurs animaux, des gens qui cultivaient la terre depuis des générations quittent leurs terres, non pas pour trois jours comme iels le croient, mais pour toujours. En ce printemps ensoleillé, parmi celles et ceux qui n’ont pas été évacué·es, certain·es n’y croient pas : la radiation n’a pas de couleur ni d’odeur, les animaux se comportent normalement, et les récoltes sont très bonnes.

    « L’histoire de l’atome n’est pas seulement un secret militaire, un mystère et une malédiction. C’est aussi notre jeunesse, notre époque… Notre religion3… »

    La région massivement désertée est devenue le lieu de tous les pillages et de tous les trafics, malgré la présence des militaires et des réservistes. Celles et ceux qui sont revenu·es ont reconstruit leurs maisons saccagées et repris le travail de la terre comme avant. D’un côté, les évacué·es sont dispersé·es dans la Biélorussie sont traité·es en parias, comme les Hibakushi, les survivants de Hiroshima. De l’autre, Tchernobyl devient une terre d’accueil pour les réfugié·es politiques, comme cette famille qui a fui la guerre au Tadjikistan entre 1992 et 1997.

    « Là-bas, on entrait dans un monde fantastique, un mélange de fin du monde et d’âge de pierre4. »

    Svetlana Alexievitch recueille aussi les témoignages des « liquidateurs » qui sont montés sur les toits des réacteurs, là où même les composants électroniques des machines brûlaient. À coup de 1 minute 30 par jour, ils se sont relayés pendant des semaines, tandis que d’autres isolaient le sous-sol radioactif des nappes phréatiques, dans des conditions de travail tout aussi terribles. La couche de terre superficielle, ainsi que les plantes, les insectes, les arbres, les jardins, les maisons ont été arrachés sur des centaines de kilomètres carré et enterrés dans des fosses qui ne devaient en principe pas entrer en contact avec les fosses communes.

    « Nos responsables avaient plus peur de la colère de leurs supérieurs que de l’atome. Chacun attendait un coup de fil, un ordre, mais n’entreprenait rien de lui-même5. »

    Du point de vue des responsables politiques, chaque mission autour des réacteurs se compte en nombre de vies, tandis que les hommes envoyés sur le terrain, munis de piètres protections, sont encouragés par des salaires certes alléchants au premier abord, mais dérisoires compte tenu de la mortalité et des nombreuses maladies à venir. La vodka qui circule à flots sert davantage à dompter la peur et à s’armer de courage qu’à « désactiver » les radiations, comme d’aucuns le prétendent…

    Rencontre avec le livre

    Les recueils de témoignages de Svetlana Alexievitch, qui dessinent chacun une histoire sociale de l’URSS, figurent parmi mes préférés de tous les temps, et je vous ai déjà parlé de La Fin de l’Homme rouge. Tchernobyl fascine et défie l’entendement. Dans La Supplication, ce sont surtout les témoignages des femmes qui ont pansé les plaies de leurs maris agonisants qui m’ont retourné. Certes, on connaît les maladies et les malformations monstrueuses qui ont augmenté depuis l’explosion de la centrale, mais la vie des liquidateurs pendant leur mission et celle des habitant·es de la région sont probablement moins connues. Quel degré de fatalisme faut-il pour retourner vivre dans la région, malgré la radiation ?

    Quel degré de courage ou d’ignorance a-t-il fallu aux « liquidateurs » pour partir en mission ? L’œuvre de Svetlana Alexievitch est parcourue par cette représentation des Soviétiques pétri·es d’idéalisme, de courage, de patriotisme, de fatalisme, et d’une certaine dose de virilisme. Chaque génération soviétique a eu son lot de guerres, de morts et de souffrances. Élevé·es dans une discipline militaire, les Soviétiques ont certainement un sens du devoir et de l’abnégation très développé qui a permis, en 1986, de colmater la centrale. Toutefois, tous les jeunes hommes envoyés en mission n’étaient pas volontaires : entre les pressions machistes et la peur d’être viré du parti, une partie y est allée à reculons. L’obéissance aveugle est aussi à l’origine de trop de désastres dans le monde : la hiérarchisation et la bureaucratie dilue la responsabilité, au point que chacun met en sourdine son sens moral et attend les ordres. Dans les faits, un pouvoir de décision énorme se retrouve entre quelques mains. Quelle est la responsabilité des opérateurices des centrales et des responsables du Parti qui ont détenu des millions de vies entre leurs mains ? Comment peut-on tromper à ce point les gens sur la dangerosité des radiations et mal les guider dans les gestes d’urgence ?

    « Non, ce n’étaient pas des criminels, mais des ignorants. Un complot de l’ignorance et du corporatisme. Le principe de leur vie, à ‘l’école des apparatchiks : ne pas sortir le nez dehors. On devait justement promouvoir Sliounkov à un poste important, à Moscou. C’était cela. Je pense qu’il a dû recevoir un coup de fil du Kremlin, de Gorbatchev : Surtout pas de vagues, ne semez pas la panique, il y a déjà assez de bruit autour de cela en Occident. Les règles du jeu étaient simples : si vous ne répondez pas aux exigences de vos supérieurs, vous ne serez pas promu, on ne vous accordera pas le séjour souhaité dans une villégiature privilégiée ou la datcha que vous voulez… Si nous étions restés dans un système fermé, derrière le rideau de fer, les gens seraient demeurés à proximité immédiate de la centrale. On y aurait créé une région secrète, comme à Kychtym ou Semipalatinsk… Nous sommes dans un pays stalinien. Il est encore stalinien à ce jour6… »

    Quel degré de folie a-t-il fallu pour construire partout dans le monde des centrales, alors que le nucléaire est loin d’être maîtrisé ? Malheureusement, malgré des conditions de sécurité plus rigoureuses, l’explosion de Fukushima au Japon en 2012 a démontré que le risque était bel et bien présent. En France, la quarantaine de réacteurs arrive à terme dans les années à venir : les coûts vont encore être colossaux pour augmenter leur durée de vie de dix ans, voire plus, mais la catastrophe n’est pas du tout exclue. Comment les responsables politiques et scientifiques peuvent-iels laisser l’humanité entre les mains d’une technologie dévastatrice ? Les décennies passent, et la problématique reste la même à mon sens : l’être humain se croit toujours le maître du monde ; il croit pouvoir disposer à sa guise de la planète, dans une vision utilitaire et conséquemment « omnicidaire ».

    De la même autrice

    La Fin de l'homme rouge

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    L'homme qui savait la langue des serpents Andrus Kivirähk

    Léonid doit mourir Dmitri Lipskerov 

     

    1. -Page 140. -2. Page 228. -3.Page 180. -4. Page 95. -5. Page 215. -6. Page 214.

    La Supplication

    Tchernobyl, chronique du monde après l’apocalypse

    Traduit du russe par Galia Ackerman et Pierre Lorrain

    Svetlana Alexievitch

    Éditions J’ai lu

    2015 pour cette édition

    256 pages

    5,80 euros

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